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原文：
九三：君子终日乾乾(7)，夕惕若厉，无咎(8)。
九四：或跃在渊，无咎。(9)
九五：飞龙在天，利见大人(10）。
上九：亢龙有悔(11)。
用九：见群龙，无首吉(12)。
解：
(1) 乾 -------读易，一定要首先把握一个中心原则，这个原则就是此经之全部内容都与“易”相关。也就是说，当我们读“乾”的时候，实际上要读的是“乾之易”。因此说乾必先明易：“易”，就是“变化”，就是“运动”。在易经中对“变化”一词讲的很清楚：变是事物在量上的运动，化是事物在质上的运动。乾卦之象为全阳，是为天易之象，也就是全部时空内的万事万物的所有现象在运动变化时表现出来的共性。
汉语造字是有原则（象形，会意，形声，转注，假借）的，所以我们解语也要追原循则，从乾字的字形看，它右半面讲的“乾实”乃以日为中的空间，左半面讲的是“乾知”得来不易之求之“乞”。从声看，乾发“前”音，意指万事万物运动变化从方向上看是不可逆的（所以中山先生讲，世界潮流浩浩荡荡，顺之则昌逆之则亡）。
(2)元，亨，利，贞 -----元者圆也，指的是万事万物运动的螺旋现象，讲万事万物的变化都是有规律性可知的。亨亨者通也，通之极为亨通，强调的是万事万物运动变化的力量之不可阻，讲万事万物的变化的必然性。利者益也，讲万事万物于人知而用之皆可成利。贞者从一而终，讲万事万物运动变化的联系，统一性。“利贞”也就是“利一”，是“德”之“得一”的最早的另类表述。
(3)初九 ----为一阳，意指偶然一见的现象。〈易〉之爻变，相当于我们今天说的“几种主要的可能情况”而爻词则讲的是在各种情况下事物的相应变化。
(4)潜龙勿用-----龙，在此意指人的认识，知识，智慧。潜者藏也。是讲偶然的现象认识于人无益，于事之知无补，于事之成无用。
(5)九二：见龙在田-----现象在相同情况重复出现，如同人类对农作物的认识，在此指现象的必然性认识。
(6)利见大人-----对事物运动变化的现象有了必然性，规律性认识，则就有了利用事物有益于我的条件，故称利见大人。这里要注意大人之大为动词，是使人事能大成之意。
(7)九三：君子终日乾乾-----相传文王制易，只有三爻，后来三爻为周公补。所以到了九三，应该说在文王那里意已结束，也就是说，文王设定的乾之易只有三种情况，也只讲了三种情况下于人的利弊。九一讲认识之偶然于人无益，九二讲必然认识于人之有益，九三则强调的是即便是真理认识，也不能等同于实践之成功，所以君子知理，仍要勤于慎行（孔子因此说，天行健，君子当自强不息。天行健，说的是关于万事万物运动的认识，自强不息，说的是人的行为）。
(8夕惕若厉----夜晚戒惧，似有危厉。厉，危。惕，戒惧。孔子言日有三省，省于何时？白日时行，夜晚当省，无咎，是讲这样会避免错误和失败。
(9)九四：或跃在渊，无咎-----掌握了真理，也不等于实践成功，但是理性实践过程中的挫折，也是不能等同于愚昧之行的，所以就此来讲，它不属于根本性的错误和失败，它只是成功的中继现象。
(10）九五：飞龙在天，利见大人------飞龙在天，意指人的认识达到了真理水平，人类认识自由，当然有利于人类的实践自由，故利见大人。
(11)上九：亢龙有悔-----上九而非六九，在此强调的是人类对世界的现象认识总是有限的，所以把智慧性的认识过于迷信必然会遭遇失败品尝痛苦。所以老子讲前识者，道之花非果，就是这个意思。关于世界的哲学性的结论即便至今也没有认识和事实来证否，它也只能是个相对真理，是个对人类已知事物的共性认识，是个对人类未知事物的属性的预言。
(12)用九：见群龙，无首吉------这一爻对全卦的总结：讲的是认识，或者讲真理认识，不能搞绝对化，要发展，要争论，要搞众言堂。这是周公思想的伟大之处，他对人类认识的局限有很清醒的认识，才会讲出这样的话来。
讲：
大概差不多十年前吧，我曾经为了出版一本名为〈易经白话〉的书横窜 了小半个中国，而止于北京某出版社。虽然最终得到了出版的许可，有了书号，但是同时我也清醒也过来----选择了放弃。
因为最终我认识到了，关于〈易〉的认识不是今天很混乱，而是混乱已久-----以我之力，特别是在当时的情况下是不可能成功的（即便我对〈易〉的认识确有可取）。
所以我就走了现在这样的一条路，前后贯通地讲中国文化，把〈易〉做为一脉中的一部分来宣传，它的思想和老孔孟庄是一脉相承的----也许这样会更有说服力一些。
〈易〉是人类文化史的最伟大的传奇，它是一部哲学伟著，不但包容着纯哲学，还包容着很多应用哲学的内容。基本上我们可以说它是一部社会科学的大纲性文献-----很多现代社会科学的哲学性概论的集大成者。
对它的认识，我只能讲是“不断惊叹”。但是我反对对〈易〉迷信性的解法和用法。比如打卦算命一类可笑的东西。
科学也要用科学的眼光来看，用迷信的眼光看科学，科学也会变成迷信。
