对生命的彻悟，必须由自己亲自体验，不可能假手他人。知性的了解并不能带来彻悟，因为那只是一个知性的概念。

         禅宗有一则故事说，唐朝的香严，原先与沩山同师百丈禅师。后来百丈圆寂了，香严还没有悟道，便追随沩山，拜他当老师。有一天，沩山对他说，你到现在还没有悟道，生死事大，你要自悟自度才行。现在我考问你，“请告诉我，在父母未生前你是什么？”香严茫然不和所对。他回到房里，找遍经典，找不出个答案。于是他很感慨的说：“画饼是不能充饥的。”

　　他曾屡次请沩山指点这个答案，说破这精神世界的秘密，但是沩山总是告诉他说：“如果我为你说破，将来你一定会骂我。无论如何，我所说的是我的开悟，跟你又有什么关系呢？”

　　对的，沩山的开悟并不是香严的开悟，沩山的生命实现不是香严的实现。这时，香严失望极了，他想到自己可能与禅无缘，于是拜别了沩山，想当一位四处化缘的乞食僧。有一天，了行脚路过南阳，便在慧忠国师的遗迹住下来。他耕作锄草之间，偶尔抛了一块瓦砾，击中了竹子，发出清脆的声响。他在亲闻音声之间，恍然大悟。于是沐浴更衣，遥拜沩山说：“师父啊！你的恩胜过父母，如果当时你为我说破那个秘密，我那有今天呢？”

　　香严用他自己去听、去看、去品啜生命实现的喜悦。他所看到的正是禅家所谓：

　“诸法从本来，
　　常自寂灭相，
　　春至百花开，
　　贡莺啼柳上。”

　　生命就像花朶一样，只有绽放著自己本有的特质才美，才有属于自己的芳香。造作地洒上香水，不但破坏了原有自然，而且还否定自己独一无二的尊贵资质。所以，洞山禅师提醒我们：“切忌从他觅，迢迢与我疏。”造作与贪婪的追求会使自己迷失，偏离常道，走上歧路。人只有透过肯定性，放下一切伪装和占有时，才真正看到了自己。

　　每一个人都有一个我相（自我概念），那就是自己影子。它从别人对自己的态度中归纳而来，从外界对自己的褒贬之中投影而来，从自己跟别人比较中显露出来。影子虽然不是自己，但只要活著一天，影子却也永远跟著自己。但是，你要认清它，它毕竟不是你，千万不要因为阳光下有自己鲜明的影子而自鸣得意，也不必因为阴雨看不到自己的影子而难过。当你看出一点时，便容易看到真正的自己。